Веранда
836 0

Что такое экуменизм и экуменическое движение в православии. Православие и экуменизм

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.

Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара - папежник или язычник - на одном уровне! (М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).

Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX- начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.

В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель - восстановление церковного единства - не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно - стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX- начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм - всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX - начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея - выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити-ру-ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

(Окончание следует)

Более двух миллиардов человек на земле - христиане. Каждый верит в одного Бога, но во многих случаях христиане по-разному трактуют Библию. Вот почему существуют различные церкви и конфессии. Но некоторым христианам не нравится, что они разделены, они хотят изменить это и иметь единую церковь. Такое стремление к объединению называетсяэкуменизмом .

Что такое экуменизм?

Греческое слово «экуменизм» буквально означает«во всём населённом мире» , поэтому «экуменический» просто означает «во всем мире». По самой своей природе Церковь Иисуса Христа является экуменической, то есть во всём мире она не ограничивается одним или несколькими конкретными народами. Согласно слову Иисуса, его учение является транснациональным, международным, внутри и между всеми народами.

Экуменизм относится к усилиям христиан различных традиций для развития более тесных отношений и лучшего понимания друг друга. Этот термин также часто используется для обозначения усилий, по достижению видимого и органического единства различных христианских конфессий в той или иной форме.

Прилагательное «экуменический» также может быть применено к любой межконфессиональной инициативе , которая поощряет более активное сотрудничество между христианами.

В христианстве экуменизм используется в таких терминах, как Вселенский собор и Вселенский патриарх в смысле, относящемся к совокупности Католической или Православной Церкви, а не ограничиваясь одной из своих местных конфессий или епархий. Используемый в этом оригинальном смысле этот термин не имеет никакого отношения к реорганизации исторически разделённых христианских конфессий, но предполагает единство местных общин в мировом сообществе.

Исторически это слово использовалось в контексте крупных экуменических советов, которые были организованы под эгидой римских императоров для разъяснения вопросов христианского богословия и доктрины. Эти «Вселенские соборы» объединили епископов со всего мира. Всего было проведено семь Вселенских соборов, принятых как восточным православием, так и римским католицизмом. Таким образом, современный смысл всемирного экуменизма вытекает из предсовременного чувства христианского единства и побуждения снова воссоздать это единство.

Разделение церквей

Большинство современных делений является результатом исторического раскола - разрыва в полном общении между ранее объединёнными Церквями, епископами или общинами. Некоторые исторические расколы оказались временными и в итоге были излечены, другие застыли в сегодняшних деноминациях. Однако учитываются индивидуальные наименования, нужно выделить следующие крупные «семьи» церквей:

В Соединённых Штатах исторические расовые / этнические конфессии иногда считаются отдельной семьёй, хотя в любом случае они могут вписаться в любую из предыдущих категорий.

Некоторые из этих семей сами по себе представляют собой единое общение, такое как католическая церковь. Другие семьи - это очень общее движение, не имеющее универсальной руководящей власти. Например, основной протестантизм включает в себя такие разнообразные группы, как адвентисты, анабаптисты, баптисты, конгрегационалисты, евангелисты, лютеране, методисты, пресвитериане, реформаты. Многие из них в результате экуменического диалога установили полные или частичные соглашения об объединении.

Экуменическое движение

До XX века отношения различных конфессий друг к другу характеризовались скорее сосуществованием или оппозицией. На первой всемирной миссионерской конференции в Эдинбурге в 1918 году представленные там церкви согласились сблизиться.

Экуменической идее помогло созданию «Всемирного совета» (ВСЦ) в 1948 году . В 1961 году к Совету присоединились различные православные церкви, придав важный импульс этому движению. Римско-католическая церковь не является членом ВСЦ, но участвует в Конференции веры и ордена.

В Римско-католической церкви Второй собор (1962−65) стал важным стимулом для экуменизма. В «Указе об экуменизме» отцы Совета необратимо объявили себя общиной. В настоящее время в совете насчитывается 349 церквей из более чем 120 стран.

Сегодня Всемирный совет видит свою роль как «наследие одного экуменического движения и ответственность за его поддержание» и действует «как попечитель за внутреннюю согласованность движения».

Экуменическое движение приняло много вещей как должное, что было немыслимо в середине XX века.К ним относятся:

В дополнение к «институциональному» экуменизму существует много экуменических низовых групп, которые работают в церковных общинах или городах, чтобы содействовать общей ответственности за мир, справедливость и целостность.

Существуют и другие экуменические собрания . Например, Сообщество протестантских церквей в Европе (CPCE) представляет собой ассоциацию, основанную на Лёенбергском соглашении со взаимным кафедрой и евхаристическим общением. Основой согласия является понимание того, что конфессиональная разница необязательно означает.

Кроме того, экуменическое движение также поддерживается многочисленными инициативами на низовом уровне. Например, крупнейшее в мире экуменическое движение на низовом уровне - Всемирный день молитвы женщин.

Цель движения

Формулирование цели экуменического движения само по себе является частью процесса. Это предполагает общую концепцию. Обычно модель представляет собой организационное воссоединение христиан, взаимное признание их правильного учения и общее празднование Вечери Господней.

Но это спорная цель. Снова и снова в экуменическом движении появляются голоса, призывающие к экуменизму консенсуса и призывающие к экуменизму взаимной оппозиции, поскольку каждая церковь должна обязательно иметь право защищать собственные позиции.

Экуменизм в православии

В усилиях по единству христиан, которые очень важны для Православия, необходимо провести различие между отношениями католиков, реформаторов и православием. На первый взгляд, есть много общего: православные и римские католики разделяют одни и те же апостольские верования, таинства и те же посвящённые служения, но культурные и богословские различия между Восточной и Западной Церковью существовали практически с самого начала.

С середины первого тысячелетия всепоглощающий теологический и культурный обмен привёл к отдельному развитию. Церковные доктрины, введённые в католическом богословии со времён Средневековья начиная с папского первенства, рассматривались Православием как односторонние нововведения, которые привели к обрыву общения.

В частности, догматы девятнадцатого и двадцатого веков - Непорочное зачатие, телесное принятие Марии на небо и непогрешимость Папы Римского по Ватикану I - ещё больше расширили этот разрыв.

Папа Иоанн Павел I. I. часто выступал за католический православный экуменизм и прилагал большие усилия для улучшения отношений, но всегда защищал католические догмы

4 мая 2001 года Иоанн Павел I. I. сказал греческим православным христианам: «Для прошлых и настоящих случаев, когда сыновья и дочери католической церкви согрешили от действий или упущений против своих православных братьев и сестёр, пусть Господь простит нас». В 2004 году, в связи с 800-летием завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 году, Папа Иоанн Павел I. I. возобновил это признание. Но остаётся неясным, как можно преодолеть различия философских объяснений богословских вопросов, отвергаемые православием.

Сближение между Православием, Англиканским Причастием и Старокатолическими Церквями продвигалось, но в последние десятилетия на него негативно повлияло рукоположение женщин в католицизме и других протестантских тенденциях, в то время как православные придерживались традиции рукоположения только мужчин.

Православные церкви, за редким исключением, принадлежат Всемирному совету церквей (ВСЦ) . На этапах холодной войны это рассматривалось как возможность более тесного контакта между Востоком и Западом на негосударственном уровне, поэтому социалистические государства поддержали это членство.

Хотя православные церкви являются единственными хранителями полного апостольского учения, они признают, что единство всемирной христианской церкви охватывает многообразие независимых общин. Тем не менее православные церкви занимают особое положение в ВСЦ.

Экуменизм патриарха Кирилла

Патриарх Кирилл считает, что хотя сейчас в экуменическом движении кризис, есть только один путь - диалог с католической и протестантскими церквями. И невзирая на растущий межконфессиональный конфликт (которому сопутствует межнациональный конфликт) нет другой дороги, необходимо продолжать диалог.

В некоторых сектах экуменизм считается ересью. Причину всей этой деятельности, так называемых ревнителей веры вокруг экуменизма, следует искать в стремлении враждебных Церкви сил расколоть Русскую Церковь.

Экуменическое жюри

Премия экуменическое жюри признаёт выдающиеся фильмы, которые затрагивают важные социальные и межрелигиозные темы. Вселенские присяжные присутствуют на более чем 30 фестивалях, они занимают конфессиональный паритет.

Вселенское жюри было впервые создано в 1973 году на Международном кинофестивале в Локарно по предложению Морица де Хэдельна, который хотел привлечь христианские церкви к участию на кинофестивалях. Затем последовало второе жюри в Каннах в 1974 году. Предназначенное в качестве эксперимента экуменическое сотрудничество вскоре стало неотъемлемой частью киноискусства церкви.

С 1989 года работает Вселенское жюри с участием Православной Церкви на Международном кинофестивале в Москве.

Вселенские жюри участвуют в работе международных фестивалей:

  • Канн.
  • Карловы Вары.
  • Локарно и Мангейм - Гейдельберг.
  • «Золотой абрикос» Ереван.
  • Всемирный кинофестиваль в Монреале или Дни скандинавских фильмов Любек.

Жюри награждают кинематографистов, которые в своих фильмах выражают человеческое поведение или свидетельство, согласуемое с евангелием. Члены жюри и их делегирующие учреждения стремятся публиковать и рекламировать удостоенные наград фильмы в своих странах.

Экуменический символ

Экуменический символ предваряет Всемирный совет (ВСЦ), образованный в 1948 году, он включён в официальный логотип ВСЦ и многих других экуменических организаций.

Церковь на символе изображается как лодка, плывущая по морю мира с мачтой в виде креста. Эти раннехристианские символы воплощают веру и единство и несут послание экуменизма. Символ лодки берёт своё начало в евангельской истории о призвании учеников Иисусом и успокоении бури на озере Галилея.

Экуменизмом называют движение христианских церквей против разобщенных и враждебных отношений между церковными силами. Экуменизм — это стремление к сплоченности религиозных общин в мировом масштабе. Первые отсылки к экуменическому движению возникли в начале ХХ века. Благодаря протестантским церквям США и Западной Европы, в ближайшие полвека экуменизм распространился и получил признание Всемирной ассамблеи церквей. Эта организация всячески поддерживала экуменические настроения, что в 50-х годах прошлого столетия привело к созданию Всемирного совета церквей — органа, отвечающего за объединение и координацию мероприятий, проводимых экуменическими церковными организациями. С помощью представленного ниже материала, получив и проанализировав информацию из него, вы сможете сформировать свою позицию относительно данного движения и самостоятельно завершить предложение «Экуменизм — это...».

Определение экуменизма

Слово «экуменизм» произошло от греческого oikoumene, что в переводе на русский язык означает «мир обетованный, Вселенная». Значение названия мировоззрения полностью оправдывает его политику, направленную на создание универсального христианского верования, способного объединить все категории населения.

К объединению призывает нас главное Божественное послание — Библия. (17, 21) гласит о заповеди «Да будут все едино». стремилось к межконфессиональному единству деятельности на протяжении всего своего существования, а экуменизм — это способ воплощения безграничных надежд на религиозную интеграцию.

Базисная, вероучительная основа экуменизма заключается в вере в Триединого Бога. «Иисус Христос — наш Господь и Спаситель», — так звучит единогласный догматический минимум экуменического мировоззрения.

Хроники: история экуменизма

Несмотря на то что возникновение экуменизма датируют лишь 1910 годом, в начале двухтысячелетней заведения, проповедующие сию религию, носили название экуменических соборов, а Константинопольский патриарх награждал героев «экуменическим» титулом. Тем не менее стремление ко всеобщему единству постоянно соперничало с религиозной раздробленностью, что в конечном счете привело к возникновению таких новообразований, как расколы, секты и ветви христианства. Итак, экуменизм — религия с историей.

Церковь начала поиск решения проблемы в 10 году ХХ века, когда была проведена Эдинбургская миссионерская конференция. На заседании обсуждались вопросы важности и приоритетности межденоминационного взаимодействия вопреки любым конфессиональным границам.

Обозримая история экуменизма продолжилась в 1925 году. На одной из Всеобщих христианских конференций поднялся вопрос общехристианской позиции и путей ее социальной, политической или экономической пропаганды.

Спустя три года Лозанна (город в Швейцарии) приняла гостей первой Всемирной конференции «Вера и церковное устройство». Тема ее была посвящена основанию базисных христианских единств.

С лозунгами о христианском единстве прошли и последующие встречи 1937-1938 годов, в Англии и Нидерландах соответственно. На протяжении этих лет был создан Всемирный совет Церквей, чье заседание по причине начала Второй мировой войны удалось провести только по прошествии 10 лет.

Проведение двусторонних встреч и богословских диалогов Церквей с различными традициями и конфессиями можно считать главным достижением экуменизма.

Поддерживает ли экуменизм мировое христианство?

Экуменизм в укрепился в 1961 году, после вступления Русской Православной Церкви во Всемирный совет Церквей.

Для католического христианства характерно неоднозначное отношение к экуменическому движению: вопреки тому, что о полном отрицании экуменизма представители римско-католической веры не заявляли, они не являются его частью. Хотя, Второй Ватиканский Собор Римско-Католической Церкви, казалось, занимающий позицию, напоминающую движение против экуменизма, подчеркивал противоестественность разделения. «Расколы расходятся с волей Христа», — утверждал декрет 1964 года «Об экуменизме». Ко всему прочему, стоит отметить, что деятели данной ветви христианства принимают участие в деятельности комиссии «Вера и церковное устройство».

Трактовки экуменизма

Экуменисты не позиционируют себя и свои настроения как вероучение, идеологию или церковно-политическое движение. Нет, экуменизм — это идея, стремление к борьбе против раскола между молящимися Иисусу Христу.

По всему миру смысловая нагрузка экуменизма воспринимается по-разному, что, в свою очередь, влияет на проблему создания окончательной формулировки определения сего движения. На данный момент термин «экуменизм» подразделяют по трем смысловым течениям.

Трактовка № 1. Цель экуменизма — общение христианских конфессий

Проблема мировоззренческих и традиционных разногласий, догматических различий религиозных разветвлений привела к отсутствию между ними диалога. Экуменическое движение стремится поспособствовать развитию православно-католических отношений. Углубить взаимопонимание, скоординировать и сплотить усилия христианских организаций в нехристианском мире в целях защиты религиозных настроений и чувств общественности, разрешить социальные проблемы — таковы задачи «общественного» экуменизма.

Трактовка № 2. Либерализм в экуменизме

Экуменизм призывает к общехристианскому объединению. Либерализм течения заключается в стремлении, по словам Православной Церкви, создать искусственным путем новое верование, которое будет противоречить существующему. Отрицательное влияние экуменизм с либеральным уклоном оказывает на апостольскую преемственность и догматические учения. Православная Церковь надеется увидеть проправославно настроенное экуменическое движение, что, исходя из последних событий в мире экуменистов, невозможно.

Трактовка № 3. Объединение религий мирового масштаба как задача экуменизма

Писатели-эзотерики рассматривают экуменизм в качестве метода решения проблемы межрелигиозных войн и недопонимания. Представления о мире, где главенствует единая религия, характерны и для неоязычников, поклонников мировоззрения новой эры (нью-эйдж). Подобная идеология является утопией не только в логических соображениях: так, подобный экуменизм в Православной Церкви не поддерживается. А позиция относительно вопроса выражается в полном отрицании лжеучения о создании «универсального» вероисповедания.

Православный экуменизм: добро или зло?

В изложенных выше трех основных трактовках экуменизма были рассмотрены общие черты тех или иных целей экуменического движения. Однако наверняка для формирования полного мнения об этом учении, следует познакомиться с позицией Патриарха всея Руси Кирилла.

По утверждениям представителей Русской Православной Церкви, невозможность ее соучастия в движениях с экуменическими настроениями в 70-80-х годах прошлого века была вызвана:

  • радикальным расхождением экуменических утверждений с учением Православной Церкви (восприятие главнейших целей веры во Христа слишком разительно отличаются);
  • отрицанием возможности объединения отличных в догматических и вероучительных аспектах Церквей благодаря экуменическому движению;
  • близостью и сродством экуменизма с отрицаемыми Русской Православной Церковью, политически настроенными или тайными вероучениями;
  • полным несоответствием целей экуменического мировоззрения задачам Православной Церкви.

Знакомство с экуменизмом и его изучение в ХХ веке сопровождалось призывом Русской Православной Церкви следующего содержания: «Христиане всего мира не должны предавать Христа и сходить с истинного пути в Божие Царство. Не тратьте зря душевные и физические силы, время на создание альтернатив праведной Христовой Церкви. Миражный соблазн экуменической церкви не позволит решить трудностей единства Католической и Православной Церквей!»

Позиция Православной Церкви относительно экуменизма

На данный момент об экуменизме Кирилл предпочитает отзываться немногословно и аккуратно: сие движение в современном религиозном мире набирает обороты, но отчетливого отношения к экуменической деятельности у Православной Церкви не сформировалось. Итак, экуменизм и патриарх Кирилл — понятия совместимые?

Патриарх в своем интервью говорит о том, что, следуя экуменизму, мы не предаем православие, как считают многие люди.

«Прежде чем выдвигать необоснованные обвинения, следует тщательно разобраться в ситуации, не так ли? С предшествующими противоэкуменическому движению лозунгами: "Долой ересь экуменизма!", "Мы против предателей православного мира!" - очень легко заставить людей думать, будто экуменизм является частью мировой революции. Для того чтобы направить усилия, прилагаемые экуменистами в правильное русло, следует прежде всего провести серьезный интеллигентный диалог на богословском уровне. Крикливые дебаты не помогут в решении проблемы неприятия сего движения», — таков экуменизм Кирилла.

Говорить о полноценном евхаристическом общении рано, ведь настоящего общецерковного примирения как такового не произошло. Церкви заявляют о несуществовании вероучительных различий и утверждают о готовности идти на контакт, но в итоге... Экуменизм в современном религиозном мире встречается: православные причащают армян, католики — православных, если в этом есть нужда.

Возрождается ли экуменизм? Встреча патриарха и папы

В свете последних событий поддержка Кириллом экуменизма, кажется, приобретает все большую и большую выраженность. Знаменательная встреча «Патриарх-папа-экуменизм», произошедшая 12 февраля 2016 года, стала, по заявлениям некоторых журналистов и политологов, С заключением декларации религиозный мир перевернулся с ног на голову, и неизвестно, какие силы смогут вернуть его в исходное положение.

Что происходило там, на встрече?

Встреча представителей двух таких родных, но таких далеких друг от друга религиозных конфессий, — патриарха Кирилла и Франциска — взбудоражила все человечество.

Главам двух церквей удалось обсудить немало вопросов относительно направления развития православно-католических отношений. В конечном счете после разговора была заключена и подписана декларация о привлечении внимания человечества к проблеме христиан, бедствующих в регионе Ближнего Востока. «Остановить войну и в незамедлительном порядке начать проводить операции по мирному урегулированию», — призывает текст документа.

Заключение декларации и феноменальное начало диалога Русской Православной и Римско-Католической Церквей — первый шаг навстречу к процветающему межрелигиозному движению. Когда происходят встречи подобного уровня, будущее становится светлее, с ними открываются двери, ведущие к полномасштабному межконфессиональному и межрелигиозному сотрудничеству. Последние посодействуют решению глобальных экономических и социальных проблем цивилизации. У поколения человечества, в сердце которого есть место для Бога, есть и надежда на мирное сосуществования, без агрессии, боли и страданий.

Экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово экуменизм? Кто такие экуменисты? Об этом Вы узнаете из нашей статьи.

Экуменизм

Тема нашего сегодняшнего разговора – экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово “экуменизм”?

– Понятие “экуменизм” происходит от греческого слова “ойкумена”, что означает “обитаемая вселенная”. После своего возникновения христианство, благодаря его необыкновенной духовной красоте и правде, а главное – помощи Божией, сумело победить язычество и покорить величайшую Римскую Империю. Эту Империю можно, наверное, сравнить с современными США – такая же огромная и подавляющая. Проповедь апостолов оказалась сильнее языческой культуры, идеологии, религии. Вскоре после своего возникновения христианство стало в полном смысле слова “экуменической”, то есть всемирной, вселенской религией, далеко выходящей за границы Империи. Сегодня христианство распространено уже по всему земному шару, но, к сожалению, оно – далеко не единственная религия в мире.

Но мы знаем об экуменизме и в ином его значении: как либеральном диалоге религий, как относительном признании истинности и иных духовных путей и верований помимо христианского. С таким экуменизмом Церковь столкнулась уже в первые дни существования. По сути, вся религиозная жизнь Римской Империи была экуменической.

Да, действительно, древним христианам, первым мученикам предлагался экуменизм как раз в нашем нынешнем, современном значении. В камерах пыток от них чаще всего требовали не отказаться от Христа, но признать, что все религии – более или менее равноправны. Ведь в представлении римского гражданина Империя стоит выше любых частных интересов, она объединяет не только народы и их культуры, но и веры всех ее народов. И христианству предлагалось войти наряду – и на равных условиях – с языческими религиями. Для христиан же это было совершенно исключено, потому что, как говорит Священное Писание, “вси бози язык бесови” (Псалом 95: 5), то есть все боги языческих народов – бесы. Представления Империи о Божестве были искаженными, искажены они и в наше время настолько, что приводят своих адептов к весьма тяжелым духовным последствиям. Во многих религиях сейчас, как и в древности, совершаются кровавые и даже человеческие жертвоприношения. Во многих религиях даже и сейчас совершаются такие страшные жертвы. У всех на памяти недавняя мученическая гибель трех монахов Оптиной пустыни: они были именно принесены в жертву. На поразившем их клинке было отчеканено число шестьсот шестьдесят шесть. Это совсем не случайно… И хотя нас пытаются убедить, что убийца был одиночкой, это попросту несерьезно.

– Когда христиане говорят о том, что они могут противопоставить всему этому напору и накалу зла свое учение – как абсолютную Истину, которая есть Христос, – их обвиняют в недемократичности, нелиберальности, несовременности. Их обвиняют в том, что они слишком сужают взгляд на мир, упорствуют в своей “пещерной” дикости и вообще безнадежно отстали от жизни. И вот этой-то их “узкой” истине как раз и противопоставляется экуменизм… Как же все-таки охарактеризовать экуменизм в его современном значении?

– Во-первых, о “недемократичности”. Слово “демократия” (от греческого “демос” – народ и “кратео” – держу в своей власти, управляю) означает власть народа. В древности демократическая форма правления не мыслилась без подлинного, горячего патриотизма;защита Родины считалась славным и почетным делом. Ныне же слово “демократия” чаще всего употребляется в противоположном смысле. Для сегодняшних российских демократов быть патриотом – ретроградно. Однако в подлинном его значении слово “демократия” нельзя употреблять по отношению к обществу, выступающему против патриотизма. Поэтому общество, в котором мы живем, следует называть псевдодемократическим, подобно многим современным псевдодемократиям Европы и мира. “Кто здесь настолько гнусен, что не хочет любить свое отечество? Если такой найдется, пусть говорит, – я оскорбил его. Я жду ответа”, – так устами одного из своих героев Шекспир обличал тех, кто материальную выгоду, свои шкурные интересы ставил выше таких идеалов, как любовь и верность Родине. Теперь о самом экуменизме. Он очень далек от тех идеалов, что проповедует христианство. Современная цивилизация – а экуменизм одно из характерных ее проявлений – объявила безусловной ценностью удобство жизни. Я бы сказал, что современное общество глубоко религиозно. Оно поклоняется божку, имя которому – “комфорт”. Ради этого комфорта сегодня можно идти на преступления, на сделки с совестью, можно отгораживаться от реальной жизни стеной равнодушия – лишь бы было комфортно. Стираются все нравственные границы, происходит деградация культуры, потому что настоящая культура – это не только стремление к красоте, не только некие идеалы, но и очень строгий набор запретов. В культуру всегда входили определенные “табу”: это нельзя потому, что нельзя!

Такие запреты вырабатываются на основе исторического опыта сотен поколений и достижений лучших людей. Многие из древних античных героев и христианских подвижников не переступали эти нравственные запреты даже ценой собственной жизни: пусть меня убивают, казнят, но я все равно не совершу того, что мне навязывается. А современная цивилизация, и в том числе экуменизм, размывает все запреты. Если каким-либо дикарям удобно и привычно совершать их языческие обряды с человеческими жертвоприношениями, то на эту жестокость наша псевдодемократическая цивилизация попросту закрывает глаза. Экуменизм исходит из того, что все веры равноправны. Я, мол, – свободный человек, и житель той страны, где практикуются подобные культы, – тоже свободный человек. Я имею право веровать так, а он – иначе. Моя вера ничуть не лучше, чем его вера. Какое я имею право навязывать ему свою веру, ведь это недемократично… Но тогда то же самое можно сказать и о преступнике: какое я имею право навязывать ему свой стиль поведения – если он хочет убивать, то пусть убивает. Ведь он же свободный человек свободной страны… И вот в такое движение, которое сознательно стремится размыть всякие нравственные границы, пытаются вовлечь и православных христиан. Наша же вера включает очень много твердых Божественных запретов. “Не убий”, “не прелюбодействуй”… Но “современный” взгляд на эти нравственные запреты – иной, и чаще всего – противоположный…

– Однако размываются не только нравственные границы, но и границы религиозного вероисповедания. Размываются границы учения о том, КОГО мы верим…

– Да, современный демократизм переносится и на небесную сферу. Чем этот божок хуже того божка? Чем Перун лучше Тора или хуже? Или чем Христос лучше Будды? Они все – как бы на равных. И здесь христианство очень твердо, невзирая на насмешки и обвинения в ретроградности, отсталости, узколобости и отсутствии демократичности, стоит на исповедании своей принципиальной исключительности. Потому что есть Откровение, хранимое Православной Церковью, о том, что живой Бог действительно пришел на Землю и стал человеком, чтобы спасти человечество, исцелить пораженную грехом человеческую природу, чтобы явить миру образец совершенства, образец духовной красоты, святости. Этот образец бесконечно совершенен, потому что Сам Бог бесконечен. И вот к этому бесконечному идеалу и призван каждый человек. Он должен стремиться к этой непостижимой Божественной красоте, а как раз ее и являет христианство. От этого высочайшего призвания Православная Церковь отказаться не может: иначе она неизбежно отречется от Бога, от самой себя.

– Тут встает еще и такой вопрос: а кого почитают представители других религий? Часто говорят, что Бог живет в сердце, что в разных религиях Бог является в разных образах и обликах, но что Он тем не менее один и тот же для всех верований. В связи с этим как Православная Церковь может ответить, например, на такие утверждения, что Будда, мол, это лишь иной образ Пресвятой Троицы или что Иисус Христос – то же самое, что и Кришна…

Когда утверждают, что Бог является в разных Своих образах, в различных воплощениях во всех религиях, тем самым принимается индуистская философия. Здесь на вооружение берется не христианское вероучение, а страшное по своей духовной сути языческое вероисповедание. Если мы утверждаем, что Бог Един, то мы исповедуем ту истину, на которой стоит христианство: мы веруем в Единого Бога. Но если мы скажем: Бог – един во всех религиях, то эта вторая часть фразы опрокинет первую. Потому что какое единство может быть у нас, православных христиан, с теми религиями, в которых, например, совершается ритуальный блуд – в так называемых фаллических культах? А ритуальные убийства? Или когда, чтобы прийти в возбужденное духовное состояние, используются наркотики, психотропные, пусть и природные, вещества? Когда приходящий в подобное исступленное состояние человек начинает нечто вещать, а присутствующие при этом думают, что слышат откровение некоего божества? Какого? Вероятно, того, о котором Библия говорит (повторю это вновь): “бози язык бесови”. Как-то в середине девяностых годов я увидел на улице нескольких проповедников с динамиком – которые, пританцовывая и в такт прихлопывая руками под современную ритмическую музыку, нараспев возглашали: “где Дух Божий, там свобода”. Эти слова принадлежат апостолу Павлу (2-е Послание к Коринфянам 3: 17) и отражают духовную реальность: где Дух Божий, там и свобода. Вокруг собирался народ, смотрел, кто-то тоже начинал приплясывать и прихлопывать. А я остановился и подумал: так-то оно так, но разве здесь присутствует Дух Божий? Очевидно, что нет.

Письмо благочинного Восточной Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей протоиерея Владимира Мальченко о встрече Патриарха с Папой и об экуменизме.

Неожиданная встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Римским в аэропорту на Кубе 12 февраля 2016 года в день, когда наша Церковь празднует Собор Трех Святителей, вызвала и сейчас вызывает большое смущение и боль в сердцах большинства клира и мирян Русской Православной Церкви Заграницей. Эта картина встречи Патриарха с папой заставила нас вспомнить те фотографии и видеопередачи встреч патриархов Константинополя с папами сначала 5-6 января 1964 г. в Иерусалиме, затем дважды в 1967 г., а также в ноябре 1979 г. в Риме, где оба сидели в облачениях перед престолом собора апостола Петра; в 1987, 1995, 2002, 2004, 2005 гг. в Риме; в 2006 г. в Константинополе, 21 октября 2007 г. в Неаполе, в 2008 г. в Ватикане, в 2011 г. в Италии, в 2012 и 2013 гг. в Риме и в мае 2014 г. в Иерусалиме. Помню, как эти встречи весьма расстраивали нас в Зарубежной Церкви, ибо на этих встречах подписывались всякие неприемлемые для нашей Православной Церкви документы и заявления, ведущие к сближению Православной Церкви с католиками. На этих фотографиях мы видели, как Римский папа и Православный патриарх стояли вместе в облачениях, совершали совместные богослужения, и все это для нас было неприемлемо и, откровенно говоря, противно. Поэтому лицезрение такой картины в новостях 12 февраля 2016 г. на сей раз уже с нашим патриархом и новым папой вызвало у нас большую боль.

Наш покойный канадский архиерей архиепископ Виталий (Устинов), впоследствии 4-й митрополит Русской Зарубежной Церкви, в 60-е годы грозно предупреждал всю паству о большой угрозе экуменизма и назвал его «ересью ересей». Результатом таких встреч патриарха Константинопольс кого с папой Римским оказался большой раскол в Греческой Церкви, когда многие греки-старостиль ники начали открывать свои приходы под омофором Русской Зарубежной Церкви. В Торонто было два таких греческих прихода старостильников, и, посещая эти храмы, мы видели на их досках объявлений множество фотографий подобных встреч. Каждый прихожанин Зарубежной Церкви знал слово «экуменизм» и что оно означает. Так мы были воспитаны.

Синод Зарубежной Церкви еще в 60-х годах двадцатого века зорко следил за быстро развивающимся экуменизмом. В 1967 г. владыка Виталий (Устинов) написал доклад Архиерейскому Собору, в котором описал всю историю экуменизма с самого начала его существования. Доклад архиепископа Виталия сейчас многими забыт, а именно сейчас его надо всюду распространять, чтобы понять, куда ведет экуменизм и как экуменисты добиваются своей цели. Как правильно учил владыка Виталий: «Когда свв. Отцы нам преподают свое учение, то они это делают от полноты своей жизни, проникнутой молитвой. Все свои изречения были добыты ими, если можно так сказать, в молитве и в созерцании, а не из интеллектуальных силлогизмов аналитического ума. В умозрительном только изучении догмата, практиковавшемся во всех наших семинариях и академиях, скрывается тонкая гордость, переплетенная с тонкой струйкой кощунства».

Митрополит Виталий мало писал в своей жизни, но зато был духовно силен своей молитвой, аскетизмом и верностью святой Русской Православной Церкви. По сей день мы вспоминаем его пламенные проповеди и к чему он нас призывал.

Третий первоиерарх Зарубежной Церкви митрополит Филарет (Вознесенский) понимал свою ответственность за сохранение Зарубежной Церкви и всей Церкви в целом от антиправославных поступков Вселенского патриарха. Митрополит Филарет является автором трех скорбных посланий Святейшим и Блаженнейшим Главам Православных Церквей в 1969, 1972 и 1975 гг., в которых он подробно разоблачает предательский путь многих православных иерархов и клириков.

В первом скорбном послании митрополит поучал: «Если искушение появляется только в одной из Православных Церквей, то и исправление может быть найдено в том же пределе. Но когда некое зло проникает почти во все наши Церкви, то оно становится делом, касающимся каждого епископа. Может ли кто-нибудь из нас бездействовать, если он видит, как одновременно множество его собратий идут по пути, ведущему их и их паству в гибельную пропасть через незамечаемую ими утрату Православия?»

Во втором скорбном послании митрополит Филарет писал: «Римо-Католическ ая церковь, с которой хочет иметь литургическое общение Патриарх Афинагор и с которой через митрополита Никодима Ленинградского и других вошла в общение Московская Патриархия – даже уже не та, с которой отклонил унию св. Марк Эфесский и вслед за ним вся Православная Церковь. Она еще дальше от Православия, чем была в те дни, поскольку ввела еще новые догматы и теперь все больше и больше усвояет начала реформации, экуменизма и модернизма. Целый ряд определений Православной Церкви признали латинян еретиками. Если временами их принимали в общение по тому же чину, как ариан, то в течение ряда столетий и даже до наших дней Греческие Церкви принимали их через крещение. Если в первые века после 1054 г. латинян и в Греческой, и в Русской Церкви принимали различно, то через крещение, то через миропомазание, то это потому, что все рассматривали их как еретиков, но не имели общеустановленно й практики их принятия в Православную Церковь. Так, например, в самом начале XIV века сербский князь, отец Стефана Неманьи, вынужден был крестить своего сына латинским крещением, но потом перекрестил его по-православному, когда возвратился в Расу. Проф. Е. Голубинский, в своем капитальном труде “История Русской Церкви”, делая очерк отношения русских к латинству, приводит много фактов, указывающих на то, что при разных способах приема латинян в лоно Православной Церкви в разное время, т.е. совершая или крещение их или миропомазание, как Греческая, так и Русская Церкви исходили из признания их еретиками. Поэтому утверждение, будто бы в течение этих веков “единство в общении таинств и в частности евхаристии несомненно сохранилось” между Православной Церковью и Римом – совершенно не отвечает действительности. Разделение у нас с Римом было и существует, и притом действительное, а не призрачное».

В этом же втором скорбном послании митрополит Филарет сообщает, что для меня было откровением: «Опережая даже Патриарха Афинагора, представитель Московской Патриархии митрополит Никодим 14-го декабря 1970 года приобщал католических клириков в самом Риме, в соборе Ап. Петра. Там во время совершения им литургии пел хор студентов Понтификального Колледжа, а римо-католически е клирики приняли причастие из рук митрополита Никодима. Но за таким практическим осуществлением т.н. экуменизма видятся и более широкие цели, направленные к полному упразднению Православной Церкви».

В этих трех скорбных посланиях митрополита Филарета, третьего первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, можно найти подробное и полное описание всей истории экуменизма, как он развивался в Православной Церкви и в Русской Церкви, в частности, и эта ценная информация даст каждому понять, что же происходит сейчас в нашей Церкви.

Встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Римским вызвала у меня и у многих наших прихожан большое возмущение, и первые вопросы, обращенные ко мне, были: «Как без ведома своих 300 архиереев Святейший Владыка совершил такую встречу с главой Римской церкви? Как без ведома своих же архиереев Святейший Патриарх Кирилл подписал какой-то документ, который был составлен Ватиканом и одним архиереем? Если документ был составлен и подписан таким образом, является ли действительной подпись Святейшего Патриарха от имени всей полноты Русской Церкви?» К моей большой радости и утешению я почувствовал в своем приходе почти полную солидарность с моими размышлениями. Значит, мы еще мыслим и живем по-православному. К моей большой радости и утешению я читаю и слушаю в интернете множество истинно православных людей в России, Украине, Греции, Молдавии, Болгарии и на Афоне, которые задавали подобные же вопросы, какие я задавал себе, и действуют каждый по-своему, чтобы осветить и объяснить эти вопросы для себя лично и для всех наших верующих людей. Я очень признателен отцу диакону Владимиру Василику, клирику из Санкт-Петербурга, за его подробное толкование документа, который был подписан на Кубе, называя этот документ чисто экуменическим, в котором каждый богословский пункт двусмысленный. Для меня, протоиерея Зарубежной Церкви с простым семинарским образованием в нашей Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле, было важно получить правильный ответ богослова, историка и филолога в лице отца Владимира Василика на вопрос: «Что делать?» В этой ситуации мы должны усердно молиться за Святейшего Патриарха Кирилла, оставаться в Русской Православной Церкви, но при этом решительно и четко сообщить нашему священноначалию, что мы не согласны с этими текстами.

Часто Святейший Патриарх в своих выступлениях говорит, что народ Божий также имеет голос в решении церковных вопросов, и пусть это небольшое письмо будет моим скромным голосом народа Божия. Замечательную статью о. Владимира Василика мы сразу отпечатали на русском и английском языках для всех наших прихожан и раздали в своем приходе. Также радует нас, что и в Москве, и в Санкт-Петербурге проходили богословские конференции на темы встречи на Кубе и Всеправославного Собора, проведение которого планируется на Троицу, и что народ в России волнуется и заботится о судьбе Церкви.

Печально было слушать выступления видных столичных клириков, которые высказывали свой полный восторг от встречи на Кубе и говорили, что в их приходах никто не обеспокоен этой встречей. Лично слышал, как известный московский клирик пригласил своего друга католика выступить перед приходом после службы на амвоне, чтобы прихожане увидели хорошего человека-католик а. Если я бы сделал подобное в Торонто, мои прихожане выгнали бы меня за такой соблазн. Этот восторг столичных клириков, наверное, объясняется тем, что у них совершенно другое восприятие экуменизма, чем в Заграничной Церкви. Мы его совершенно не принимаем и не примем, тогда как в России, в Русской Церкви, начиная с 1961 г., экуменизм развивался и развивается с большой скоростью. К сожалению, в Русской Церкви Московского Патриархата экуменическое мышление и воспитание издавна вошло в церковный организм. И как нам быть? Мы ведь одна Церковь и имеем совершенно другое восприятие темы и деятельности экуменизма. Господи, дай нам терпение, любовь и веру все это пережить!

Очень рекомендую найти в интернете доклад митрополита Виталия (Устинова) «Экуменизм. Доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ», а также «Скорбные послания» митрополита Филарета (Вознесенского). Эти доклады необходимо каждому прочитать, тогда Вы поймете нас, своих заграничных собратьев и сестер.

Митрофорный протоиерей Владимир Мальченко,

Настоятель Свято-Троицкого собора в г. Торонто,

Благочинный Восточного округа Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей.

Источник : http://www.blagogon.ru/news/429/print

Добавить комментарий