Бог Купало (Купала) — Бог Летнего Солнца. Родовая память - обсуждения

Конь - символ солнца, плодородия, благополучия, имеет связь как с небом, так и с водой. Чертог Коня своим сакральным влиянием подталкивает человека, рожденного под этим знаком, учится соединять стихии: огня и воды, земли и воздуха; свет и тьму, также соединять воедино разрозненные знания и т.д. Ведь не спроста Конь был одним из символов Перуна. Фрагменты разрозненных знаний, словно огромные, тяжёлые, свинцово-серые тучи. Они собираются, подтягиваются издалека, по ходу своего движения перемешивая внутри себя водные капли, тем самым заряжая атмосферу вокруг, неведомой до определенного момента силой. И вот, момент в соприкосновении, объединяясь, знания пронзают пространство яркими вспышками молний. Сперва чуть заметно, потихоньку, затем их разряды начинают освещать все вокруг себя, создавая при этом единую картину миропонимания, и все это живительной влагой на землю… и чудо, радужный мост, объединяющий два совершенно противоположных мира… В общем разум людей, рожденных в Чертоге Коня, пытается решать глобальные Вселенские вопросы, при этом объединяя противоположные понятия в целостную картину мировосприятия.31 Вэйлетъ - 13 Хейлетъ Рунический символ называется йога, а йога - это соединение.

Бог Купало

Бог-Покровитель данного чертога Купала. У нас и сейчас бытует слово вкупе (вместе).

Священное дерево - Вяз и Священная трава Папоротник. Оба дают духовное преображение, любовь. В народе также говорят любовь под вязами. А папоротник, распускающийся на Купалу или Перунов цвет - символ жизни, символ возникновения жизни как таковой и Вселенной в целом.

Вечной жизни прекрасен цветок Сколько рук его охраняли Ведь каждый его лепесток Это разных галактик спирали. …

Так же и Чертог Коня дает человеку стремительность и всеохватывающую жажду Жизни, главное, что бы за стремительным движением к какому-либо идеалу он не проскочил мимо идеалов более величественных и ценных, таких как духовное преображение. Папоротник в этом помогает человеку, в ночь на Купалу он назывался Перуновым Цветом, который по поверьям цветет в ночь на Летнее Солнцестояние и в грозовые ночи. Кто отыщет его и не убоится испытаний, тот удостоится особым видением сокрытого, пониманием тайного, проникнется сутью вещей. Под метафорой поиска Перунова Цвета скрывается Инициация.

БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Отсюда и праздник КУПАЛЫ - праздник Священного Огня, СЛИЯНИЯ Земного и Небесного, ибо в каждом из нас внутренний зов жаждет жизни, потому и Родова сила пробуждает в нас Любовь, желание оставить семя в наследии, в людях делами и помыслами. Все как наверху, так же и внизу. Наидревнейший и всеми почитаемый праздник Купалы-СОЛНЦЕВОРОТА характеризует ЖИВОТВОРЯЩИУЮ силу СОЮЗА.

В текстах отмечается, что «Куполо-бог правит мытни-цами всяческими и омовениями» (ВК, дощ. 38-А). В другом месте «А боги купалили, а дожди дождили, так что земля стала размокшей» (ВК., дощ. Зб-А). То есть, основные значения: «купание», «очищение водой» и земля «размокает» обратите внимание на то, что у славян матерью называется именно «Сыра-Земля». И вообще чистота духовная и физическая настолько почиталась у древних славян, что была возведена до уровня культа, поскольку следовать пути Прави, приближаясь, таким образом, к Богам и Пращурам, может лишь чистый человек». Только молясь богам, имея чистыми душу и тело, будем жить с Праотцами нашими, в Богах сливаясь в единую Правду» (ВК, дощ. 1). Славяно-Арийские Роды, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом.

Люди рожденные в Чертоге Коня, – это самые настоящие ретивые Кони. Они очень любят жить, получая от каждого дня, каждого мгновения настоящее неподдельное удовольствие! Они как правило, находят себе идеал, и мчатся к нему по бескрайним просторам степей всю жизнь. Служение идеалу – это миссия, и она никогда не выполняется быстро, если речь идет о Конях. Долгие годы они служат своей семье, возлюбленным, Родине, а также просто всем хорошим людям, а хороших людей они, ой, как чувствуют. Практически интуитивно они могут определить настроение человека, с добрыми ли он пришел намерениями. Часто такое чутье спасает представителей Чертога Коня от бед. Они очень свободолюбивы и любят порезвиться в бескрайних степных просторах, исходя из этого, жить в неволе для них не имеет никакого смысла. Однако современная цивилизация накладывает определенные оковы реалий. Невозможно современному человеку быть самим собой всегда, приходится следовать определенным правилам и нормам, то есть подчиняться За-КОНам. Но Чертог Коня может соединять в себе несовместимое и люди находясь под покровительством данного чертога всегда находят выход, иногда в философии. Там они могут полностью снять с себя оковы и думать об их особой реальности, справедливости и прочих вещах, правда иногда утопичных, Конь проявляет свою ретивость – если препятствия – то перепрыгнуть, если управляют – сбросить! Но к людям своего чертога отношение особое, они всегда На-КОНе, где не властвуют За-Коны. Поэтому жить по Кону и по За-Кону вещи разные, но вполне совместимые. И конечно же невозможно не затронуть тему семьи, ведь все влияние ниспосланное свыше благоприятствует созданию счастливой семьи. Родители из людей «Коней» выходят просто потрясающие! Они учатся на ошибках других, стремясь обойти грабли, пока другие на них наступают. Да и педагоги они отменные. Очень легко находят с детьми общий язык, чувствуют их душу.

Чертог Коня, Купала объединяет людей, пьющих Жизнь большими глотками. Купала, покровительствующий этому Чертогу, дает людям устойчивость к внешним воздействиям, скорость принятия решений и замечательную работоспособность! Конь – настоящий дегустатор жизни, который любит как потрудиться, так и отдохнуть, пасясь на благодатных и щедрых лугах. Труд, а затем заслуженный отдых - вот девиз этого символа. Лучшие отцы и лучшие руководители – вот кто такие Верные Кони. Но бойтесь обмануть идеалы Коня. Тот, кто один раз утратил доверие, больше его не вернет. Сбрасывание наездника происходит резко и болезненно, Конь уносится в новые дали. Удивительно, но свободолюбие Коня нисколько не мешает ему стать хорошим семьянином. Конь - сложный знак. Если женщина решит отдать себя под покровительство этого Чертога, ей придется многое переосмыслить в жизни. Эгоизм окажется совершенно неуместным, и, возможно, ее ждет многодетное будущее, когда придется делить все тепло души со своей большой семьей. Тот, кто рожден под этим Чертогом, имеют философски разумный склад ума, не витают в облаках, а ставят перед собой реальные и достижимые цели. Могут одновременно начинать несколько дел, но всегда доводить их до логического завершения. Люди, которым покровительствует Купала, весьма любвеобильны, хорошие сексуальные партнеры и самые радостные дети Земли. Они тонко чувствуют природу, любят энергичные забавы. Преемственность поколений тоже подчиняется этому чертогу. Большая семья с патриархальным укладом - мечта любого Коня, поскольку ему обязательно нужно передать КОН, Закон, по которому обязаны жить его потомки. Кони сплачивают свой Род и делают его могущественным кланом.

Чертог Коня – Свобода достойной жизни. См. Круг Сварога.

1. ЗАЛ ДОМОСЕДСТВА- люди, рожденные в этом зале, домоседы. Здесь человек получает при рождении знания, которые ему необходимы для освоения профессии (по профориентации), а также навыки и знания по ведению домашнего и семейного хозяйства. Все, что входит в эти образные понятия. Этот зал еще называют ДОМОСТРОЕМ, но не в смысле дома строить, а как все обустроить в своем доме, в своем Роду.

2. ЗАЛ СЛУЖЕНИЯ И ВОИНСКОЙ ДОБЛЕСТИ. В этом зале человек получает классическую Древнюю Мудрость служения Силам Добра, с заложенным на генетическом уровне способностями к различным воинским искусствам, определяющих мощный уровень как телесный, так и Душевный, и Духовный. Эти силы и способности человек получает независимо от того, мужчина это или женщина. Этот зал еще называют Залом Воинской касты, или Военного сословия. Людей, рожденных в этом зале, объединяет соединение двух высших основ, которые называют ДОЛГ и ЧЕСТЬ.

Люди, рожденные на стыке двух чертогов или двух соседних залов, впитывают в себя образные структуры обоих чертогов, обоих залов. Т.е. родился он на границе, и у него может преобладать и то и другое, соединение, либо в этом деле у него проявляется одна система, в другом – другая. Т.е. если он родился прямо на грани залов, то он впитывает из обоих залов, но что из этого он разовьётся – это он выбирает. Т.е. здесь мы разбираем то, что Макошь - Богиня Судеб дала, а как он этим воспользуется, как он будет это в себе развивать, и будет ли развивать, зависит только от самого Человѣка. А может, ему даны такие возможности, а ему их развивать лень, он ест, да спит и не развивается, а почему? Да лень. Т.е. он посмотрел на окружающую действительность: «Ой, безысходность» И он опустил руки. Но под лежачий камень и вода не течет. Хотя иногда и подмывает.

Раньше у славян были РОДные Боги.

Говорят что чужие боги не помогают не своим.

По принципу действия можно выделить такие группы богов:

1. Боги Рода, покровители людей: Купала,

3. Боги любви и супружества: Купала,

13. Боги стихий: - воды: Купала, - огня: Купала,

История и происхождение праздника Ивана Купала Дмитрий Фисунов. «Ночь на Ивана Купала».

История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий. Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений. Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала – основа Славянского) мировоззрения.

Сохранившееся обилие корневой структуры русского языка, доказывает на самом глубинном уровне, что если корни «куп», «коп», «кап» имеют общий первоисточник, – то момент расхождения корней может датироваться 4 – 6 тыс. до нашей эры. Это период отпочкования Индийской традиции из общего на тот момент Арийского корня наций. В индийской традиции сохранился праздник, соответствующий летнему Солнцестоянию, и называющийся: «Гопала». В Иранской ветви Ариев сохранился мощный мифологический пласт, соответствующий мировым легендам, посвящённым летнему Солнцестоянию. Купала является самым архаичным праздником, сохранившимся на этой территории: Индо-Арийская традиция; Индо-Европейская культура; Трипольская культура; Скифо-Сарматская культура; Славянская традиция. На Украине, по археологическим исследованиям, этот праздник достоверно праздновался три тысячи лет назад. Атрибутика Купалы преобладает в большинстве археологических раскопок.

Значение Купалы трудно переоценить даже в нашем современном обществе. Проблема сексуальных отношений, проблема семейных отношений, проблема выбора суженого, проблема благосостояния и накопления, проблема Духовно-Материального равновесия…, вот далеко не полный перечень проблем, будоражащий современный социум.

При пристальном рассмотрении большинства ритуалов и обрядов праздника, мы можем с полной уверенностью утверждать, что участие в данном празднике, позволяет снять с себя большое количество комплексов и проблем сегодняшних противоречий. Это только психологический аспект. Если мы будем рассматривать аспект материального благосостояния, – то этот вопрос может выйти за рамки культурно-исторического обзора данного праздника.

Архаичность праздника обусловлена ещё теми обрядами и ритуалами, которые сохранились до сего дня, а также обилием корневых значений слов и понятий, употребляемых в повседневной речи. Основной перечень значений КУПАЛЫ:

Купала – купать – купель – капель - капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых, восстановление энергетической целостности человека – его здоровье;

Купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление Духовно-Материального равновесия;

Купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе так и на Земле» (Свод законов Сварога). Взаимодействие Мужчины и Женщины – есть Земная Любовь. Купала – праздник Земной любви, как любви Космической.

Купала – купа (объединение). Подразумевается объединение личностей в общность, т.е. создание крепкой социальной структуры именуемой Народ.

Купала – купола (навершия храмов). Подразумевается создание крепкой крыши над очагом (семейным). Купол – олицетворяет зенит, самую высшую точку связи Человека и Бога.

В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало», главные объекты ритуала, это Купало – Бог Яви (проявленного мира) и Мара – Богиня Нави (непроявленного мира духов). Купало, символизирует ЖИЗНЬ, а Мара символизирует СМЕРТЬ. Взаимоотношение Жизнь – Смерть, проблема продления жизни, волнующая человечество по сей день.

Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий на основе любви, а не борьбы. Явь (ян) – Навь (инь); Небо – Земля; Огонь – Вода; Мужчина - Женщина.

Обряды и ритуалы праздника ещё более расширяют значимость Купалы в нашей жизни. Купальская ночь – космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей и укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния. Про празднование аналогичного праздника в Индии, мы уже говорили. Но география праздника значительно шире. В Албании, это Flakagajt – «День огня», у словенцев Kresu Den – «Огненный день». Кресать означает зажигать Живой Огонь. У немцев символическому подобию Купалы и Марена, соответствуют Ганс и Грета. «Купальские огни» распространены по всей Европе, у романских, германских и славянских народов. В Германии и Франции костры разжигались в городах и сёлах с XII по XVII века. Во Франции мэр города разжигал костёр перед ратушей. А. С. Фамицин проводил параллель между Купальскими песнями и обрядами, и греческим культом Деметры и Персефоны. Купало, представленный в отдельных песнях, как умыкающий девушку, соответствует Плутону, который похищает Персефону. Плутон также был «дарителем» урожая, я своими щедротами охаживал всех… Собинин и Миллер приравнивают славянского Купала и немецкого Балдыря – солнечного чудесного божества, которое преждевременно умирает, чтобы потом воскреснуть. А. Н. Веселовский не отбрасывал мифологической стороны праздничной обрядности, но склонялся к тому, что в основе своей праздник Купала был в старину “общинно» - родовым, и сопровождался свадьбами и принятием в Род. Проф. Сумцов считал, что в день Купала проходили «игрища между сёлами», про которые описывается в летописи, и что заключались новые брачные связи. А так же, можно считать остатки «умыкания», «похищения» девушек парнями возле воды и в лесу. Ф.И. Буслаев соотносит слово КУПАЛО с корнем КУП и КИП, что означает ярый, кипучий, горячий.

Академик Борис Рыбаков считает, что во времена экономических и политических кризисов на Руси, происходил возврат к язычеству. Народ возвращался к вере своих предков.

«Возможно, что усиление русалий в это время связано с целой серией неурожаев 1220-х годов, когда «разидеся град нашь и волость наша… а останок почаша мрети»; «Бяше туга и печаль… дома тъска, зряще дети, плачуще хлеба, а другая умирающа» (1230г.). В эти годы, как и в 1060-е годы, произошел отход от христианства, послышался ропот на высшее духовенство: архиепископа Арсения выгнали из его палат, «акы злодея пьхающе за ворот», и, упрекая его в том, что из-за его неправды «стоит тепло долго». Всё это творил народ, «простая чадь». Естественным продолжением этих явлений был отход от церкви и новый возврат к язычеству, к Русалиям (Купале), которые должны были лучше обеспечить урожай, чем молитвы архиепископа… …На полтора-два столетия Русалии (Купала) стали устойчивым элементом общественной жизни» (ак. Борис Рыбаков «Язычество древней Руси»).

У нас Сварог-Даждьбог-Хорс, как и у индоевропейских народов: «единый Бог» - образ Неба-Света-Солнца – это Триглав (Троица).

И все же, что бы понять сокровенный смысл самого праздника летнего Солнцеворота, мало опираться на фольклорный и обрядовый аспект Купалы, необходимо обратить внимание на мифолого-космическую подоплеку. Чтобы не заблудиться в мифологическо-сказочном океане, дошедших до нас легенд, мифов, сказов, кощунов, необходимо опереться на фундамент язычества – целесообразность. Проблема большинства фольклорных экспедиций заключается в том, что они перечисляют обрывки ритуалов, не задумываясь об их подоплеке. Каково же смысловое значение Купалы?

Главный ключ к трактовке праздника, в его дате. Летнее Солнцестояние – 22 июня сегодняшнего календаря. А 25 июня, происходит еще одно космическое событие, Земля проходит апогей своей орбиты вокруг Солнца, что значит, Земля максимально удалена от Солнца. Получаем: самый длинный день – торжество Света; самая удаленная точка орбиты – торжество Тьмы. Отсюда присутствие на празднике двух героев – Купалы и Мары, Жизни и Смерти. Для трактовки всех обрядов Праздника, сравним Год с Человеческой жизнью. Недаром же древние рекомендовали постигать окружающий Мир через постижение Себя. Итак рождение Года приравнивается к рождению Человека. Космически это происходит в момент равенства Дня и Ночи. Но праздник называется «Великдень», т.е. количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается. Если сопоставить Тьму с Хаосом, а Свет с Космосом – то происходит формирование Порядка из Беспорядка, Космоса из Хаоса, Яви из Нави. В жизни Человека этот период называется Детство. Продолжительность периодов, можно взять, оперевшись на авестийскую астрологию, по колесу Заратуштры (ЗаряУтра): один знак Зодиака - 7 лет жизни Человека. Физиологически, это сопоставимо, средний срок жизненного цикла 84 года. Детство длится 21 год. Следующая фаза Человеческой жизни – юность, она длится до 42 лет. За нею следует зрелость – до 63 лет. И наконец – старость, до 84 лет. Теперь разберем значение каждой фазы в жизни Человека, с точки зрения ответственности за принятие решений.

Детство – никакой ответственности, все прощается, действие проходит без последствий.

Юность – за неправильные действия следует воздаяние, но все можно исправить.

Зрелость – любое действие влечет за собой последствие, каждое действие непоправимо.

Старость – на действие уже нет сил, возвращаются только следствия.

Теперь сопоставим фазы жизни Человека, с временами года и соотношением энергий Яви и Нави. Детство – Весна – усиление Яви (Света), ослабление Нави (Тьмы). Вся энергия Света уходит в рост, в формирование Человека: физическое, половое, мировоззренческое. Благодаря ослаблению Тьмы, негативные действия остаются без последствий, или последствия ослабляются. Юность – Лето – начинается ослабление Яви (Света) и усиление Нави (Тьмы). Каждое действие влечет за собой следствие, но благодаря более высокому потенциалу Света в сравнении с Тьмой, еще можно исправить последствия негативных поступков. Зрелость – Осень – ослабление Яви продолжается, но ее потенциал уже меньше потенциала Нави. На совершение действий еще хватает сил, но на устранение негативных последствий, сил Света уже не хватает. Жесткость рока и судьбы возрастает. Любая ошибка, может стать фатальной. Старость – Зима – фаза обмена энергиями меняется, но несмотря на рост Света и начало ослабления Тьмы, потенциал Нави настолько силен, что замораживается любая попытка действия. Старость Человека, представляет собою две разновидности: Дряхлость – как расхлебывание ранее совершенных ошибок (болезни); Мудрость – как питание энергиями ранее совершенных правильных поступков и накопленного Знания Жизни. Эта фаза трансформационная, и в ней происходит закладка состояния Человеческой Души, когда и где она будет пребывать до следующего воплощения, в Нави, или в Слави. Как мы с вами видим, сопоставление Человеческой жизни и Годового цикла, на этом информационном срезе, работает. Из этих сопоставлений можно делать далеко идущие выводы, в том числе и моральные. Самое же интересное заключается в том, что эти ритмы являются отражениями более глобальных ритмов. Под эти Правила и Законы подпадает Жизнь всей нашей Вселенной, как Творения Рода. Раскрывать всю эту информацию в данной статье не представляется возможным. При желании беседы на эту тему можно будет продолжить, или обратиться за информацией к Авесте. Что же касается нашей темы – то мы просто перечислим фазы Жизни Вселенной:

Фаза Творения;

Фаза Смешения;

Фаза Разделения;

Фаза Слияния.

В фазе Творения, Род (Дажьбог) создавал нашу Вселенную и обучал Человека жизни в ней. В фазе Смешения, происходит материализация созданной Вселенной. В этой же фазе в нашу Вселенную проникает вирус вампиризма (энтропии). В нашей Вселенной появляется «Провокатор лжи» и «Забвение». В Авесте эти мифы описаны достаточно подробно. В Славянской мифологии, из-за тотального уничтожения ее структуры, информация сохранилась урывками. Но празднование Купалы, как раз и есть момент воплощения Мира. Когда из Ирия на Землю опустилась Славь. Когда Люди получили возможность приобщиться к Стихиям, проявить в Явленном Мире Божественную энергию Любви, и подарить Любовь Стихиям Яви. Также в ритуалах Купалы присутствуют обряды построения защиты от Нави, от Черных Смоков Нави, от Чернобога. Действие ритуалов Купалы рассчитаны на период до Весны, в годовом цикле, и на период юности, если говорить о жизненном цикле. Люди приобщаются к каждой Стихии, как бы заключая договор с ней, заручаются поддержкой Стихии взамен за Любовь, которую они ей дарят.

Праздник Купалы приходится на самое начало 2-й фазы. Перед великим Смешением, после которого связи Яви и Прави нарушились. С того момента Человек перевоплощаясь, забывает о своих прошлых жизнях. Время, как изначальная энергия Вселенной изменило свою физику, и разделилось на время замкнутое и вневременье. Время замкнутое разделилось на четыре состояния:

Правь – время будущее, место пребывания Богов. Человек строящий будущее, называется ПРАВитель.

Явь – время настоящее, место пребывания Людей. Мир проЯВленный, где основными являются физические Законы.

Славь – время прошлое, место пребывания Героев, пока мы их помним. Славь, является синонимом Ирия, и представляет собой нашу Память. Теперь становится понятным имя нашего народа, Славяне – Помнящие. Живущие в Ирии-Слави – НЕБОжители. Там же находятся традиции нашего народа, знания, опыт и умения жизни.

Навь – время вечное, место пребывания невоплощенных Душ и Пращуров. Все, что мы забываем, выпадает в Навь.

Кстати, из этой информации напрашивается еще один вывод, ПРАВоСЛАВие является основой нашего мировоззрения, и ничего общего с христианством не имеет. Расшифровка понятия Православные по смыслу звучит так: Помнящие прошлое и строящие будущее. То, что христианство прикрылось Православием, чтобы утвердится на нашей территории, добавляет еще один штрих к длинному списку христианских «деяний».

Вернемся же к нашему Празднику. Теперь нам становятся ясными фактически все обряды, игры и ритуалы Купалы:

Обряды приобщения к Стихиям, это знакомство с ними, приобретение поддержки от них при действиях Людей в Яви.

Любовные игры, это сражение с Чернобогом, там где есть Любовь, там нет места ненависти, лжи, зависти и другим его проявлениям.

Грустные песни о разделенных влюбленных, это память о той катастрофе, которая разделила ПРАВЬ, ЯВЬ и НАВЬ.

Гадательные ритуалы, возможность получить «весточку» из Прави, понять как вести себя дальше, чтоб не допускать ошибок в жизни.

Обряд сооружения и украшения «Мирового древа», защита от птицы Алконост (противостояние вирусу забвения), постоянное упоминание живущим, о принципе устройства Древа Миров, где наша Вселенная, лишь одна из ветвей.

Венок, символ перехода, магическая защита во время перехода из одного Мира в другой, из одного состояния в другое.

Хороводы, связаны со временем, и возможностью черпать из него энергию Живы. Кстати наше Солнце (ХОРс) именно по такому принципу извлекает из времени энергию для своего существования (читайте ак. Козырева).

Ристалища и «потешные» бои, обряды построения защиты от упырей (вируса энтропии). Также построение защиты от вторжения внешнего врага.

Обряды на праздник Ивана Купалы

В ночь на Ивана Купалы, в старину люди проводили много разнообразных обрядов и ритуалов. Купальская ночь и по сей день является одной из самых «сильных» ночей, которая наполнена целебными и магическими свойствами. Основными силами в эту ночь являются: вода, огонь и травы. Также в ночь на Ивана Купалу было распространено гадание с венками.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с водою:

В старину, люди считали, что начиная со дня Ивана Купалы, до Ильина дня, вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов, поэтому купаться разрешалось именно в этот промежуток времени. Самый главный обычай на Купальскую ночь это обязательное купание в воде. Кроме того, в эту ночь именно вода считалась целебной и обладала магической силой, которая помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье. Если рядом с деревней не было открытого водоема, то люди вытапливали бани, в которых от души парились и отмывались от нечисти, а Купальскими вениками пользовались в дальнейшем до следующего дня Ивана Купалы. Также очень популярным в древности было купание в святых источниках в ночь на Ивана Купалы. По народному поверью, именно в это время вода входит в священный союз с огнем, и это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, и по настоящее время разжигаются по берегам озер, рек и водоемов.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с огнем:

Огонь на Купальскую ночь, как и вода, также обладает большой магической силой. Костер, разведенный в ночь на Ивана Купалы, имеет очищающее свойство, а именно огонь обладает этими магическими силами. По старинной традиции костры разводились на берегах рек и озер, костры при этом, должны быть не маленькие. Люди водили хороводы, плясали, и конечно, самым любимым занятием молодых парней и девушек в Купальскую ночь – это перепрыгивание через огонь костра. Считалось, кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Когда молодежь заканчивала свои гулянья с кострами, старшее поколение проводила свою домашнюю скотину между купальскими кострами, для того, чтобы их не постигла смерть и болезнь. Матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, которая была снята с хворых детей, для того, чтобы более болезни не приставали к ребенку. По поверьям древних людей, в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть выходит из своих «темных» мест (лешие, русалки, оборотни, кикиморы, домовые, водяные и т.д.). Самые активные в эту ночь становятся ведьмы, которые могли и молоко у коровы украсть и урожай на полях испортить. И только Купальские костры в эту ночь, могли оберечь людей от всякой нечисти. Также очень популярно было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизирую солнцеворот.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с травами:

Обрядов связанные с собиранием трав и цветов на Ивана Купалы много, именно в эту ночь, травы и цветы наполняются магической, т.е. целебной и исцеляющей силой. Только собранные до рассвета на Купальную ночь травы и цветы могут иметь магическую силу. Травы и цветы собранные в Иванов день, клали под Купальную росу, затем высушивали их и хранил до необходимого случая. Такие высушенные травы использовались для окуривания помещения и больных людей, помогали бороться с нечистой силой, использовались в различных магических обрядах и просто бытовых нуждах. Но главный цветок на Ивана Купалу был и остается до сего времени Папоротник. По преданию именно с этим цветком, были связаны клады, которые можно было видеть, если в ночь на Ивана Купалу человек мог найти цветок папоротника, который цветет совсем недолго в Купальную ночь.

Гадания на Ивана Купалу

Одним из самых распространенных гаданий на Купальную ночь было и останется гадание при помощи венков, которые вились из лопуха, медвежьего ушка, богородской травы или ивана-да-марьи. В сплетенные венки из трав вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки, после чего, венки спускали на воду. Каждый внимательно следит за своим венком: если венок начинал быстро отплывать от берега, то это означало счастливую и долгую жизнь, или хорошее замужество; если венок заплывал дальше других, то это означало, то тот человек, будет счастливее других; если свечка или лучинка в венке, прогорит дольше других, то это означало, что человек проживет, очень долгую жизнь; если венок тонул, то это означало, что замуж в этом году девица не пойдет, или суженый разлюбит ее.

Народные поверья на Ивана Купалу

В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили очень много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от ведьминых посягательств крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, но которой лошади уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей.

В Купальную ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.

Сорванный в ночь Купальную цветов иван-да-марья, необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок иван-да-марья, это брат и сестра, которые полюбили себя, и были наказаны за это и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, это и спугнет воров.

В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!

Н. В. Гоголь «Вечер накануне Ивана Купала»Владимир Голуб.

БОГ КУПАЛА (Купало) — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

День Бога Купала

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы. На празднике свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу, Православные Староверы-Инглинги из различных Общин наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом: горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.

На празднике каждый из Православных Староверов-Инглингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Староверов-Инглингов состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела) . Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.Второе очищение (Очищение Души) . Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.Третье очищение (Очищение Духа) . Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление: Купала, наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславьление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Олицетворяющий апогей жизненной энергии солнца. Иногда его также называют богом летнего солнца. Купала был женат на своей сестре Костроме. Если переводить с индоевропейского языка, то «купала» переводится как «кипеть, бурлить». В некоторых других языках это значит «костер, огонь».

Миф о Купале и Костроме

Родителями Купалы и Костромы (символизировала водную стихию), согласно легенде, были Семаргл (бог Луны, хранитель неба и Солнца) и Купальница. Дети появились у них в день летнего солнцестояния. Бог грома Перун был очень рад рождению детей у своего брата Семаргла. Именно поэтому он подарил Купале и Костроме цветок папоротника (растение, которое никогда не цветет). Отсюда и родилась легенда, что в ночь на Ивана Купала можно увидеть, как прекрасно цветет папоротник.

Купала и Кострома росли красивыми и нежными, полными здоровья и энергии. Но однажды произошло горе. Купала в ночь убежал из дома, чтобы послушать пение птицы Сирин. Из-за этого он оказался в подземном мире (Нави). Долго родители искали его, но так и не смогли найти.

В это время Кострома из милой девочки выросла в прекрасную девушку. Своей красотой она пленила парней, но не хотела выходить замуж ни за одного из них. Однажды она сплела чудесный венок и заявила, что выйдет лишь за того, кто сможет отобрать его у нее. Вышло так, что сделать этого не сумел никто. Тогда девушка встала на берегу Ра-реки (современная Волга) и прокричала, что ее никто не достоин. Тогда ветер подул так сильно, что ее венок упал в воду (также один из ритуалов на праздник Ивана Купала). А мимо проплывала лодка, в которой сидел молодец. Он был необычайно стройным, крепким и красивым. Подобрав венок, парень отдал его Костроме. И вскоре молодые сыграли свадьбу.

Лишь на следующий день родители поняли, что жених их дочери – это и есть Купала, их родной сын, который потерялся несколько лет назад. Он смог выбраться из Нави, но долго не знал, где теперь его семья. Купала и Косторома, поняв, что их связывает больше, чем родственные связи, не смогли этого пережить (да и сам акт инцеста считался страшным грехом, наказание за который – гибель). Они, взяв друг друга за руки и встав на край самого высокого берега Ра-реки, бросились в реку.

Но погиб только Купала. Кострома же превратилась в русалку, заманивающую парней в омут (считается, что так боги наказали ее за гордыню, которую девушка проявила, сказав о том, что никто ее недостоин). Но все это время она безумно тосковала по возлюбленному. Тогда Боги пожалели Кострому. Они вернули ее брата-мужа из мира мертвых и сплели их тела вместе в красивый цветок. И несколько десятилетий спустя христиане стали называть его Иван-да-Марья.

Праздник Ивана Купалы

Таким образом, Купала-бог стал символизировать чистую и нежную, но запретную и трагическую любовь. Купала – это воплощение внутренней энергии человека, стихии, его сил, жизни, радости и счастья. Символами этого божества являются все солярные знаки, а также образы пламени.

День летнего солнцестояния (23 июня, день рождения и день свадьбы Костромы и Купалы) был одним из главных праздников у древних славян. По данным некоторых источников, его праздновали вплоть до двадцатого века. Во многих губерниях он был распространен в то время. Ночью молодые жгли костры близ водоемов за городом, прыгали через них, а также купались в реке. Таким образом они объединяли в себе две стихии – огонь и воду, Купалу и Косторому. А это считалось очищающим и исцеляющим ритуалом.

В народе говорили, что во время Купальской ночи просыпалась нечистая сила (ведьмы, колдуны). Это была самая короткая ночь в году, подземный мир смешивался с земным.

Так как праздник Купалы был летом, то олицетворял расцвет, энергию,жизненную силу. И участвовали в празднествах по большей части юноши и девушки. Они пели песни, шутили и громко смеялись. Это изгоняло злых духов.

Название праздника

Что касается названия праздника, то назывался он праздником Ивана Купалы. Также существует название Иванов день. После принятия христианства в десятом веке этот день был приурочен ко дню рождения Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи). Поэтому Иван Купала – это объединенное название: Иван – христианское, Купала – языческое. Как известно, после крещения необходимо было заменить всех славянских богов пантеона на новых, христианских. Поэтому на смену Купале пришел Иоанн Предтеча.

Однако церковь не одобряет то, как проводится этот праздник. Ведь его обряды и традиции языческие. Но бороться с язычеством очень трудно, поэтому христианская церковь смирилась с проводимыми ритуалами.

День Бога Купала.

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)

5 375

Купала — в славянской мифологии брат близнец Костормы. Оба они дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.

Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Купало — Летний бог, по «Густинской летописи: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных «.

Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: «Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее… «, — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще. «

В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.

В послании игумена псковского Елеазарова монастыря Панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи «чаровницы» — мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, «во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту — сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование… яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ»… «Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем.»

В восточнославянской мифологии Купала - главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута - украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала - божество, содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:

«Сему Купалу <…> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <…> сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни <…> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ <…> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <…> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ <…> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ <…> умываются водой». Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал:

«Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском кйре - «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глагола еирЮ, - ere - «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп’ец’» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета - розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого - оранжево-красные, как огонь, - использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник - растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком - золотого цвета с огненно-красным отливом.

В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.

Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться». Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.

Амулеты со знакомБог Купала дают человеку возможность очистить свою душу и тело от различных хворей и болезней.Бог Купала укажет вам на то, от чего придется избавиться ради будущей радости и счастья. Не расстраивайтесь, если амулетысо знаком Купала встретили вас на пути, который, как вам кажется, приведет вас к удаче. На самом деле ваш покровительБог Купала предупреждает вас о том, что пора бы отказаться от этого дела и поскорее начать новое. Старославянские обереги купить можно уже сейчас, и символы славянских Богов гарантируют вам светлое покровительство такогоБога Купала.

Эта вышивка будет ещё и оберегом для тех, кто родился между 20-21 июня и 22-23 сентября (если день рождения попадает на пограничные числа, уточните, в какой точно день были летний Солнцеворот и осеннее равноденствие в год, когда человек родился).

Материал: плотный холст, цветные прочные нити.

Размер амулета нашивки в диаметре 8 см.

Хотите показать свою принадлежность славянскому Роду? И установить тем самым связь с предками? Символы славянских Богов помогут в этом! АБог Купала особенно! Можно славянские нашивки купить и пришить на видное место - на рубашку, на куртку, прикрепить нашивку на рукав, к сумке или к головному убору! Не хотите демонстрировать свои убеждения? Славянские шевроны легко спрятать, пришив на внутреннюю сторону рукава, полы, сумки, кошелька. В любом случае вы получаете нашивку, выполненную северным мастером полностью из натуральных материалов и наполненную свежей силой родной славянской символики.

Обереги талисманы со знакомБог Купала - это символ движения, изменения, скрытого и непознанного, символ неопределенности и неизвестности. Такие старославянские обереги купить можно уже сейчас!

Как ухаживать за амулетами - нашивками на одежду?

При стирке амулетов славянских шевронов стоит учитывать прежде всего рекомендации для стирки вещи, на которую нашит шеврон. Если же вы просто носите славянскую нашивку с собой, то её можно помыть в теплой мыльной воде, сполоснуть и тщательно просушить. Гладить рекомендуется только в случае сильной помятости шеврона и с использованием влажной ткани.